Qui est Kâfir (mécréant) ?

Par Ḥasan ibn Farḥân al Mâlikî

من زعم أني أرى أن (الكافر) يدخل الجنة فقد أخطأ؛ إنما رأيي أن ما يسميه كثير من الناس (كافراً) ليس كافراً وفق معنى الكفر، وإنما هم من الناس.

فعندما تقول عن شعب (كافر) يجب أن يتحقق فيه معنى (الكفر) شرعاً؛ وإلا فاسمهم (الناس)..

والكافر شرعاً لابد أن يتحقق فيه شرطان:

الأول: العلم بصحة الدين أو بفكرة منه.

الثاني: أن يجحد وينكر هذا الدين أو هذه الفكرة بعد علمه بأنها حق.

والواقع عند المسلمين أنهم يطلقون الكفر على كل من سواهم؛ دون أن يتيقنوا من تحقق هذين الشرطين؛ يطلقونه على من يعلم ومن يجهل؛ الجاحد وضده.

نعم.. يجوز أن تطلق الإسلام على من لم يسلم حقيقة؛ كالمنافقين (هم كفار في الباطن)، لكن لا يجوز أن تطلق الكفر على من لم يكفر أصلاً..

يجوز إطلاق الإسلام على المنافق – أو من نطق بالشهادة ولو كاذباً – من حيث دخوله في الدائرة الكبرى للإسلام (كونهم استسلموا وانضموا وكفوا أيديهم)، والجميع يعرف أنه عندما يغزو النبي غزوة يقال لجيشه كلهم (المسلمون) مع أن المنافقين كانوا يغزون معه؛ فهذا هو الإسلام الواسع في دائرته الكبرى، والجميع يعرف أنه ليس هناك فرز اجتماعي في عهد النبوة؛ فكل من نطق بالشهادتين وانضم لجماعة المسلمين اكتسب اسم الإسلام دون تفتيش عن حقيقة ذلك.

ولا تستطيع أن تعرف أن الطرف الآخر كفر وجحد مادام أنك أنت لا تعرف معنى الإسلام؛ فأكثر المسلمين يعرضون الإسلام عرضاً ناقصاً ضعيفاً، وربما مشوها.

لو أن داعش عرضت على أحد الإسلام وأدخلت فيه ما يفعلونه من جرائم ثم رفض ذلك الشخص هذا الإسلام المعروض.. فهل كفر وجحد بحقيقة الدين؟

كلا.

فكيف تضمن أنك تعرض على الآخر الإسلام عرضاً صحيحاً تضمن بعده أن حكمت عليه بالكفر- في حالة رفضه –  يكون صحيحاً؟!

لابد أن تضمن صحة معرفتك انت !

بالطبع يمكنك أن تبين له غايات الإسلام (وهي غايات القرآن بمعانيها القرآنية) من العدل والصدق والتقوى (كف الأذى) والإحسان والعقل وتفعيل العقل، فإذا قال لك : « لا.. الصدق غير واجب! وكذاك العدل والتفكر والعقل والتفعيل وكف الأذى.. الخ » ورفض النظر لبراهين وجود الله وحكمته وقدرته.. الخ، هنا تحكم.

لم يكن النبي صلوات الله عليه يدعوهم إلى الإسلام هكذا؛ فالقرآن يطلب الإيمان بعد عرض مثل هذه الأمور؛ ومن اسلم فالمفترض أنه اقتنع بهذا كله. ولذلك وجدت أحاديث لبعض الوفود وغيرهم يسألون النبي عن مضمون دينه – تذكروا كلام جعفر بن أبي طالب للنجاشي – ثم يسلمون بعد ذلك وليس بلا قناعة.

تذكروا دعاة النبي كيف كانوا يدعون، كجعفر بن أبي طالب في الحبشة ومصعب بن عمير في المدينة، يعرضون محتوى الإسلام فيسلم الناس بعد ذلك أو يكفرون.

الموضوع كبير وواسع ويحتاج لطول كلام، ولكن أحببت أن أعرض حقيقة ما أراه؛ فمن كفر بعد عرض صحيح للإسلام لا أرى نجاته، إنما كلامي في مواضع أخرى.

ولكن هل يمكن أن تطلق كلمة (مسلم) على من لم يتلفظ بالشهادتين؛ لكنه مقر بمحتوى الإسلام في كلياته الكبرى، من عدل وصدق وإحسان وتفكر.. الخ؟

الجواب: نعم. فللّه سبله.

فمثل هذا الشخص هو مسلم من سبيل الفطرة أو العقل؛ وإن لم يسلم من طريق النبوة بسبب جهله بها أو سوء عرضها من قبل المسلمين..

قد لا تطلق على هذا الشخص مسلماً، ولا يهم أن تحكم له، المهم أن الله من يعلم أنه مسلم من هذه السبل؛ (الفطرة – العقل)، فلا يحمله الله الا طاقته.

الخلاصة:

أن من علمنا – وبعلم ويقين – أنه جحد حقاً وصدقاً وهدىً فلا نمنع من إطلاق الكفر عليه دون هضم لحقوقه؛ أما إن لم نعلم -كما هو الحال –فلا.

قد يكون ظاهر الشخص ليس مسلماً وهو عند الله مسلم؛ مثلما قد يكون ظاهر الشخص مسلماً وهو عند الله كافر، تذكروا أن الله أعلم منا بحال الإنسان، فالظالم – مثلاً – هو عند الله كافر بنصوص العدل (والكافرون هم الظالمون)، ليس جحداً لفظياً، وإنما إعراضاً عملياً، والعمل عند الله أولى من الكلام.

فالكفر بالمعنى القرآني أوسع من التلفظ، كما أن الإسلام – قرآناً – أوسع من التلفظ أيضاً.

الله يراقب النيات والأعمال، والناس يراقبون الألفاظ.

الناس مغرمون بالتفاخر بالألفاظ ونسوا حقائق القلوب والأعمال مع أنها المؤثرة في المآل (الجنة والنار)، فأصحابهما يستحقانهما (بما كانوا يعملون).

الحكم بإسلام من ليس مسلماً حقيقة (كالمنافق فيه رحمة الإسلام) ؛ بينما الحكم بالكفر على من لم يكفر يتضمن التعدي على الطرف الآخر وظلمه.

من تطلق عليه الكفر قد يكون كفره ظاهرياً بأمور لا يستطيع التحقق منها؛ وتكون أنت حينها كافرٌ عند الله بأمور يمكنك التحقق منها، فلا تغتر وتواضع.

Celui qui prétend que j’ai dit que le Kâfir entrera au Paradis a certainement commis une erreur. Mon avis est que ce que nomment beaucoup de gens « Kâfir » n’est pas Kâfir au sens de Kufr (« mécréance »), mais ils font plutôt partie des gens (de la masse). Aussi, lorsque tu qualifie un peuple de « Kâfir », il faut que se réalise en lui le sens du Kufr légiféré, sinon son nom sera « An Nâs » (les gens, le peuple) …

Pour qu’une personne soit qualifiée de « Kâfir » dans la Sharî’ah (législation islamique), il est nécessaire que se réalise en elle deux conditions :

  1. La première : sa connaissance certaine de la validité de la religion ou de l’idée qu’elle en a.
  2. La deuxième : son reniement et son rejet de cette religion ou de cette conception/idée après avoir su qu’elle était la vérité.

Or, les musulmans prononcent le Kufr sur tous ceux qui sont en dehors d’eux, sans être certain que ces deux conditions soient présentes. Ils lancent (cette accusation) à celui qui sait et celui qui ignore, au négateur et à son contraire.

Certes, il est permis d’affirmer l’islam (apparent) à celui qui ne sait pas converti véritablement, à l’instar des Munâfiqûn (hypocrites) qui sont Kuffâr en leur for intérieur, mais il n’est pas permis d’accuser de Kufr celui qui n’a pas mécru (qui n’a pas fait acte de Kufr apparent).

On peut dont affirmer l’islamité pour le Munâfiq ou pour celui qui a prononcé la Shahâdah (attestation de foi) et ce, même s’il est menteur, car il entre dans le grand cadre de l’islam (dans le sens où il est soumis, a rejoint et a cessé toute hostilité envers l’islam). Tout le monde sait que lorsque le Prophète (paix sur lui) se lançait dans une campagne militaire, on disait alors de son armée qu’elle était composée de tous (les musulmans) et ce, malgré le fait que les Munâfiqûn y participaient à ses côtés. Ceci est l’islam dans sa grande largesse et il est notoire qu’il n’y avait pas de classification sociale au temps de la prophétie. Tous ceux qui prononçaient la Shahâdah tout en ayant rejoint le groupe des musulmans gagnait son islamité sans que l’on investigue quant à la réalité (ou la sincérité) de son adhésion.

Il n’est pas possible de savoir si tel ou tel a fait acte de Kufr ou nier (rejeter la vérité), tant que l’on ne connaît pas le sens (véritable de) l’islam. La majorité des musulmans présente l’islam d’une manière partielle, appauvrie voire déformée (monstrueuse). Si DAECH présentait à quelqu’un l’islam, que cette personne devienne musulmane, commette des crimes puis qu’elle décide de rejeter cet islam offert, aurait-elle fait acte de Kufr et nié la réalité de la religion ? Certes non.

(A travers cet exemple se pose alors une question) : Comment garantir que ce que l’on expose de l’islam à autrui est l’image véritable de l’islam au point de se permettre de dire de lui qu’il est Kâfir pour ne pas l’avoir acceptée ? Cela est-il correct ? (Certes, non). Il est (donc) nécessaire de garantir (au préalable) la véracité de notre connaissance de l’islam (avant de juger, si toutefois il nous revenait de le faire) !

Naturellement, il est possible d’exposer à cette personne les grands objectifs de l’islam (qui sont les desseins coraniques avec leur sens) tels que la justice, la véracité, le fait de cesser l’accomplissement du mal (Taqwâ), la bienfaisance, le raisonnement, la stimulation intellectuelle, etc., et si la personne prétend que la véracité, la justice, le raisonnement et autres ne sont pas obligatoires, on statuera (sur son cas)…

(Toutefois), le Prophète (paix sur lui) ne les appelait ainsi à l’islam. Le Coran demande la foi après avoir exposé les éléments susmentionnés, et celui qui s’est converti, il est alors supposé avoir été convaincu par tout cela. C’est pour cette raison qu’on trouve certains Ḥadîths concernant les délégations et autres qui questionnaient le Prophète (paix sur lui) sur ce qui garantissait sa religion. Rappelez-vous les paroles de Ja’far ibn Abî Ṭâlib au Négus (An Najashî), après quoi ils se convertirent non sans persuasion. Rappelez-vous comment les prêcheurs du Prophète appelaient à l’islam, comme Ja’far ibn Abî Ṭâlib en Ethiopie et Mus’ab ibn ‘Umayr à Médine. Ils présentaient le fond de l’islam et les gens se convertissaient après cela ou mécroyaient.

Le sujet est grand et large et nécessite un long développement, mais j’ai souhaité exposer la vérité que je perçois. Celui qui mécroit après la présentation juste/véritable de l’islam, je ne lui connais pas de salut. […] (NDLR : Mais qu’en est-il de celui qui refuse « l’islam » alors qu’on lui en montre une image erronée et déformée ?).

En outre, est-il possible de prononcer le mot « musulman » pour désigner celui qui n’a pas fait les deux attestations, mais qui approuve le fond/le contenu de l’islam dans sa grande universalité quant à la justice, la véracité, la bienfaisance, la méditation, etc. ?

Une telle personne est (certes) musulmane du point de vue de la saine nature (Al Fiṭrah) ou de la raison et ce, même si elle ne s’est pas convertie par la voie prophétique à cause de son ignorance de celle-ci ou à cause d’une mauvaise présentation de la part des musulmans…

On ne peut ne pas dire de cette personne qu’elle est musulmane (en apparence), et cela est égal au fait qu’on la juge, mais l’important est ce qu’Allah sait d’elle, à savoir qu’elle est musulmane par les voies (de la Fiṭrah et de la raison) et Il ne lui imposera que sa capacité.

En résumé :

Selon nous – et de science certaines – celui qui nie la vérité et une guidée manifeste, nous n’interdisons pas de prononcer le Kufr à son sujet, sans toutefois manquer à ses droits. Mais quand nous ne connaissons pas les causes de son refus – comme c’est (souvent) le cas – alors non.

Il se peut que l’apparence d’une personne ne témoigne pas qu’elle est musulmane alors que chez Allah elle l’est. Tout comme il se peut que l’apparence d’une personne soit l’islamité alors que chez Allah elle est Kâfirah. Rappelez-vous qu’Allah est plus savant que nous quant à la situation de l’Homme. L’injuste, par exemple, est chez Allah un Kâfir quand on prend en considération les textes de la justice : {Et ce sont les mécréants qui sont les injustes.} (2/254). Ce n’est pas un reniement verbal (dans ce cas), mais c’est plutôt une opposition pratique/qui s’attache à l’action. Et les œuvres chez Allah sont prioritaires sur les paroles.

Le Kufr, dans son sens coranique, est plus large que la (simple) prononciation (d’une parole), tout comme l’islamité coranique (est plus large que la simple Shahâdah). Allah observe les intentions et les actes quand les gens guettent les mots. Ils sont contraints par fierté aux termes et en oublient les vérités des cœurs et des actes, alors qu’elles influent sur leur destination finale (le Paradis et l’Enfer) …

Ainsi, juger par l’islamité celui qui n’est pas musulman (au fond) est une possibilité (comme c’est le cas du Munâfiq) et il y a dedans (un signe de) la miséricorde de l’islam. Quant au fait de juger par le Kufr celui qui n’a pas mécru (ou sans savoir s’il a véritablement mécru), ceci constitue une agression et une injustice envers lui.

En conclusion, celui sur qui on prononce le Kufr, alors (la réalité de) son Kufr peut être manifeste par des éléments qu’il n’est pas possible de vérifier, tout comme on peut être soi-même, au moment où l’on statut sur autrui, un Kâfir auprès d’Allah par des éléments qu’il n’est pas possible de vérifier.

Ne nous illusionnons pas et soyons modestes.

Qu’Allah nous permette de comprendre.

Equipe Al Amânah

 

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